憶念梵二：禮儀是甚麼？(七)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(七)　　　　　恩保德

(vi)　「禮儀含有不能改變的成分，那是由天主所建立的；但也含有可變的成分，那是可以隨時代而改變的。」(禮儀憲章21)

不是所有禮儀標記都是耶穌基督建立的；大部份標記是後來加進去的，而有些則變得不合時宜了。梵二申明：

「慈母教會，為使基督信眾在禮儀中確能獲得豐富的恩寵，切願設法對禮儀作一全盤的整頓。原來禮儀含有不能改變的成分，那是由天主所建立的；但也含有可變的成分，那是可以隨時代而改變的，而且如有不甚符合禮儀本質的成分，混入其中，或者不能適應時代，則更必須加以修改。在進行整頓時，應該對經文及禮節加以處理，務必使其所指的神聖本質，明白表達出來，並使基督子民盡可能容易理解，並能完整地。主動地、以團體形式參與典禮。為此，大公會議決定下列各項原則……」(禮儀憲章21)

禮儀原則中的「不能改變」或「可變」，以及「有義務遵守」或「非必須遵守」，明顯地比特倫多禮儀原則所用的「合法」或「不合法」進步。特倫多禮儀的禮規和規則必須依循嚴謹的法理原則，並將禮儀的每一成分訂定為「合法」或「不合法」。經文、姿勢、音樂，不管是「不能改變的」或「可變的」都細緻地編纂入冊；若主禮司祭作出任何改動，該慶典將會被判為「合法」或「不合法及無效」。在新的彌撒經書中，我們可以經常找到有關禮節的指示，如：「主禮可用以下或類似的話，向團體致辭」等等；就是革新後的分別。主禮可從提供的幾式經文或讀經中選擇較合適的。主禮的最主要責任再不是「嚴守禮節」(ritus servandus)，而是選擇以適當的形式去舉行慶典使參與者真誠地全情投入慶典(ars celebrandi)。從「嚴守禮節」進階至「真誠地全情投入慶典」是一條漫長而難走的路。《禮儀憲章》簡明地描述此一轉變：

「所以，牧靈者應該注意，使在禮儀行為中，不僅為有效及合法舉行而遵守法律，而且要使信友有意識地、主動地、實惠地參與禮儀。」(禮儀憲章11)

《禮儀憲章》每次論及司鐸「培育信友禮儀精神的責任」時，都稱司鐸為「牧者」(pastores)。《彌撒經書總論》這樣補充說：

「此外，(牧靈者)也要使他們(信友)知道，教會有權規定聖事的施行方式，只要不影響到聖事的本質。教會亦有權因應時代、地方和情況的需要，為了對聖事的尊敬及信友的神益，而制定規矩，並作某些更改。但同時，也應引導信友，要渴望盡善盡美地參與這神聖禮儀(按：即兼領聖體聖血)，藉此使感恩祭宴的標記更完善地顯示出來。」(彌撒經書總論282)

過去五十年，就以上問題，爭執延綿不斷、無數的指控和反駁。有些人期望重返舊日的「嚴守禮節」，人人堅守；他們認為這種「一致」足以創造和諧合一的感覺；但在梵二以後，在革新和有調適可能的熱潮推動下，文化融入、改革創新所牽起的事件，給予指控禮儀革新的人充足的把柄把一切歸咎於禮儀革新，因為禮儀革新包庇這些「任性的實驗」(wild experiments)，而製造混亂。「任性的禮儀實驗」(wild liturgical experiments)一詞經過傳媒的誇大和渲染，多次(現仍常用)用來描繪某些不同的地區實況，描寫每一地方的意思都不同。「任性的實驗」可能是：某些地方除宣讀聖經外，還選讀該地方的古文，或在彌撒中使用加了酵母的麪餅；而在另一些地方，不唱或不讀進台詠已被認為是「任性的實驗」。我還記得當年有某本雜誌首度把信友手領聖體的相片登出。當時領聖體是由司鐸把聖體放在信友的舌上，因此手領聖體被視為褻瀆，而引起公憤。那本雜誌大賣。

我相信若我們再深究《禮儀憲章》，我們定會看清楚禮儀革新的原本精神，以尋求共識。可能，我們對原本精神在某些情況下如何實踐，有著不同意見，但這意見分歧並不構成反對革新的真正動機。也許，更甚的是我們以指控某些人「濫用禮儀革新」作為隱藏在我們內心抗拒禮儀革新的「屏風」。其實，我們可從文化融入及調適這些禮儀實驗中學習：文化融入及調適是相當困難的工作。在禮儀及文化的事務上，我們需要很多專業的知識及團體的支持；最重要的是本地團體的接納，使之成為最自然的工具去表達基督徒的信息。五十年只是一段很短的時間。《禮儀憲章》所講論的仍是很新鮮，很有啟迪作用。把開放的精神及對每一本地團體的尊重清楚表達出來。梵二希望：

「只要不涉及信仰及全體公益，連在禮儀內，教會也無意強加嚴格一致的格式；反之，教會培養發展各民族的精神優長與天賦；在各民族的風俗中，只要不是和迷信錯誤無法分解者，教會都惠予衡量，並且盡可能保存其完整無損，甚至如果符合真正禮儀精神的條件，教會有時也採納在禮儀中。」(禮儀憲章37)

(待續．系列之十)

(原載公教報2011年7月24日)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(六)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(六)　　　　　恩保德

(v)　為何需要可見的標記？

在禮儀神學分析甚麼是「標記」時，即觸及其最基本要解答的「禮儀問題」：為何須要藉感官可見的標記而獲得聖化使能光榮天主？

通常可從以下三種途徑獲得答案：

首先從人類學的觀點：人是由靈魂和肉身組成。靈魂須要肉身來接觸周圍的事物；除非藉著感官，沒有事物能進入靈魂內。

為我們基督徒，我們有基督學的觀點：我們相信不可見的天主藉降生成人的耶穌成為可見的。耶穌既是天主又是人。耶穌是不可見的天主在世的最大標記。耶穌是最原始的聖事；祂藉可見的標記延續祂在教會內作為聖事的任務。

最後是從教會的觀點：教會是耶穌的身體：教會是「樹立於各國之間的旌旗，將散居的天主兒女，齊集麾下。」(禮儀憲章2)

若沒有可見的標記，禮儀便不可能成為人的、或基督徒的、或教會的禮儀。言語是聽得見的標記，在禮儀中有著重要的角色。在禮儀中，天主聖言的宣讀、信友禱文、以及各種講解等都能帶出可見標記的意義：「我因父、及子、及聖神之名，給你施洗」這句話亦帶出洗禮時浸入水中這可見標記的意義；同樣，為餅酒的標記也藉著「你們大家拿去吃：這就是我的身體，將為你們而犧牲」及「你們大家拿去喝：這一杯就是我的血，將為你們和眾人傾流……」這兩段說話而顯得更有意義。

由此我們知道梵二對禮儀革新的願望：

「為能明白顯示，禮節與言語，在禮儀中有密切關係。」(禮儀憲章35)

「藉著禮節和經文，深深體會奧蹟，有意識地、虔誠地、主動地參與神聖活動。」(禮儀憲章48)

梵二小心地將「言語」配合「禮節」及將「禮節」配合「經文」，並強調言語在禮儀中的重要性。禮儀標記屬禮儀的最基本本質。如果要令禮儀有意義，禮儀標記必須為參與者所明白。如果禮儀只是一連串人無法明白的言語和禮節，那便近乎是迷信罷！這也可說明梵二大膽決定在禮儀中可使用當地人民的語言，於是教會敞開了一扇大門。多個世紀以來，羅馬禮都使用拉丁語。為牧民的需要，梵二作出改變的原因如下：

「在拉丁禮儀內，除非有特殊法律規定，應保存使用拉丁語。可是在彌撒內或在行聖事時，或在禮儀的其他部份，使用本地語言，多次為民眾很有益處，可准予廣泛的使用。」(禮儀憲章36:1,2)

梵二亦同時察覺到靜默為祈禱是需要的。特別是現今的音響系統有時會令聲音吵耳，太多讀經和講解會營造出不安的氣氛。梵二有以下建議：

「為促進主動參與，應該推行群眾的歡呼、回答、詠頌、對經：歌唱，以及身體的動作、姿態。在適當的時間，也要保持嚴肅的靜默。」(禮儀憲章30)

梵二所述「禮儀的靜默」，意指在禮節上一同守的靜默，所有在場的人(包括主持禮儀的司鐸)都要守的靜默。就如歌詠團稍停下來，未繼續詠唱之前，可伴以少許音樂。靜默是禮儀的一部份，也是耶穌臨在會眾中的標記。這一種靜默與參與特倫多彌撒的人所守的靜默不同，出席者全都默不作聲，只有主禮神父代表他們低聲誦念彌撒經文。梵二所述的「嚴肅靜默」乃天主與其子女間對話的一部份：

「在禮儀中，天主向祂的子民講話，基督仍在宣布福音，而民眾則以歌唱、祈禱，回答天主。」(禮儀憲章33)

靜默是這對話的一部份。以下是《彌撒經書總論》就聖道禮儀所守的靜默作出的指引：

「聖道禮儀應以有助於『默想』的方式來舉行。因此，應避免任何有礙收歛心神的倉卒方式。聖道禮儀中宜有片刻的靜默。這靜默要切合參禮團體，讓他們在聖神的推動下，汲取天主之聖言，並以祈禱作回應。這些靜默時刻，宜於聖道禮儀開始前、第一篇與第二篇讀經後，以及在講道後予以遵守。」(彌撒經書總論56)

(待續．系列之九)

(原載公教報2011年7月17日)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(五)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(五)　　　　　恩保德

(iv)　「在禮儀中，藉著有形可見的標記，且按每一標記專有的方式，表示並實現人的聖化。」(禮儀憲章7)

在禮儀中，復活的主的臨在及其司祭職務的施行就是基督徒禮儀的本質；目的在信徒的聖化和天主的被受光榮。信徒如何能理解此一隱藏的奧秘而領受耶穌的恩賜呢？梵二指是「藉著有形可見的標記」。耶穌藉每一標記行動，以每一標記專有的方式實現我們的聖化及光榮天主。水既象徵死亡及毀滅，亦象徵生命與生長。藉著聖洗的水，耶穌派遣祂的聖神引領我們進入耶穌死亡與復活的逾越奧蹟。在水中，我們經驗耶穌的死亡及我們的「死於罪惡」；在此同時，我們也接受復活的主的新生命，天主子女的生命。就此，我們得以聖化，而天主亦被受光榮。

逾越聖餐上的餅和酒象徵從為奴的生活中解放出來而重獲自由，以及與天主建立的盟約。耶穌使這餅酒的標記達致完滿：耶穌祝聖餅和酒，使之成為祂自己的體和血。吃這餅和喝這杯的人參與耶穌死在十字架上的祭獻，他們成了新而永久盟約的子民，並在現世的旅途上獲得滋養直抵天鄉；是以，我們的聖化和天主的光榮得以圓滿地達成。其他的每一聖事標記也是一樣。

在此，我想一提梵二改革某些標記的原因：

「極應鼓勵信友更完善的參與彌撒，就是在司鐸領聖體後，信友們也領受在同一聖祭中所祝聖的聖體。」(禮儀憲章55)

梵二注意到在該大公會議前的慘況：大部份天主教徒只出席彌撒，而非參與。很少人明白參與彌撒的意義。我們上了年紀的這班人仍記得當年的情況。出席彌撒的人很少會領聖體；而領聖體的人可以隨時領：在彌撒前(從聖體櫃取出另一台彌撒祝聖了的聖體)，或在任何沒有彌撒進行的時間。彌撒為他們只是念經的時間，而聖體亦不被視為參與耶穌祭獻的最完善方式。我的父母也是這樣；不過，他們對信仰的虔敬令我欽佩。我實在無意批評任何人，我只想對梵二的禮儀革新有更佳的認識而已。禮儀運動對信友及神職人員的培育確實貢獻良多。梵二清楚表達教會的最古老信念。《禮儀憲章》第五十五條舉出第二個例子：

「只要不損及特倫多大公會議(Council of Trent)所定的教義原則，在宗座將要指定的情況內，主教們可以斟酌准許教士、會士或教友們，兼領聖體聖血；比如：准許領受聖秩者在其接受聖事的彌撒內、會士在其發聖願的彌撒內，新教友在緊隨洗禮的彌撒內，領受聖體聖血。」(禮儀憲章55)

以上文字令我想起我們時常討論甚至爭拗的這些有關事情。我們時常討論禮儀，特別是聖事，是恩寵的盛器，天主傾注恩寵的爵杯。無論我們拿取哪一隻杯爵，我們都可以獲得恩寵。關於聖體，偶爾我們說：若耶穌整個臨在於餅酒形象中(這是真的，並是天主教的教義)，為何要兼領聖體聖血，不是只領聖體便足夠了罷！這推理是絕對有漏洞的。基督的所有聖事都是標記，這些標記顯示隱藏在它們內的恩寵。這些標記越明確，參與者便能更投入及領受更豐富的恩寵。二零零二年教宗若望保祿二世頒布的《彌撒經書總論》在此論題上提供非常清楚的解釋，並強調聖體這標記的意義，讓信友更能參與基督的奧跡。《彌撒經書總論》提出非常實際的結論：

「兼領聖體聖血，能更明確表達領受共融的聖事之意義。因為，依此方式，『感恩祭宴』的標記才能更完美地顯示出來，而吾主以其聖血訂立『新而永久之盟約』的旨意，也更清晰地表達出來。而感恩祭宴與在天父國內之末世聖筵間的關係，也更為明顯。」(彌撒經書總論281)

根據這些神學原則，梵二敞開門戶，讓教友可兼領聖體聖血。若以是否合法來解釋《禮儀憲章》所論及梵二准許兼領聖體聖血這決定是絕對不恰當的。《禮儀憲章》第五十五條列出「比如」，而《彌撒經書總論》列出更多的可能性：「教區主教可為自己教區，訂定有關兼領聖體聖血的規則，在修會的聖堂和小團體的彌撒中，也應遵守。教區主教也能授權給予專責司鐸，為他受託管之團體，在他認為合宜的情況下，讓信友兼領聖體聖血，惟信友應受到充分的教導，又沒有褻瀆聖事的危險，而且兼領聖體聖血，不是在人數眾多，或因其他理由，而難以進行的情況下為之。」(彌撒經書總論283)

(待續．系列之八)

(原載公教報2011年7月10日)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(四)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(四)　　　　恩保德

(iii)　在禮儀中，天主完全地受光榮，而我們亦得以聖化。(禮儀憲章7)

禮儀不單是我們對天主的敬禮，更主要是天主對我們的行動。藉著耶穌基督，天主救贖我們、聖化我們、向我們說話，使我們能敬拜祂。在感恩經第二式，神父代表眾信友，以下的經文感謝天主：上主，因此我們紀念基督的聖死與復活，向你奉獻生命之糧、救恩之杯，感謝你使我們得在你台前，侍奉你。

在我們還未站在天主的祭台前，天主便已使我們堪當侍奉祂。

我們能聖化自己是天主極大的光榮。「崇拜」(cult)或「敬禮」(worship)都不是適當用以表達「基督徒敬禮」(Christian worship)本質的用詞，這兩個詞語只能描繪出人對天主尊敬的行為。可是，「禮儀」(Liturgy)則能恰當地形容「基督徒敬禮」的兩個對流面：天主對人，以及人對天主的兩個相對互流的層面。「Liturgy」源自一希臘文「leitourgia」，意思是「人的工作」，可能是「為人所做的工作」及「人所做的工作」；指的既是天主聖化人的工程，同時也是人敬拜天主的行動。基督徒禮儀傳達出耶穌救贖工程內對話的特質：在耶穌內，天主對我們說話，祂先愛了我們；同時，我們在耶穌內與天主對話，天主使我們有能力去愛祂。在彌撒中的聖道禮是最佳的例子；聖道禮建構出這些對話的形式。藉著「讀經」，信眾再次經歷在漫長的救恩史中天主和祂子民的對話。天主透過第一篇讀經對信眾說話，而信眾則藉著答唱詠作出回應；在宣讀第二篇讀經後，信眾以亞肋路亞回應，同時亦以此迎接福音。耶穌的聖言透過福音的誦讀和講道向信眾宣告出來；信眾即以信經和信友禱文回答主的話語。

在彌撒中，我們以積極和有意識的態度參與這在耶穌內跟天主的對話，還是被動的聽聽讀經和道理，效果是大有分別的。彌撒是美麗且深入的靈修經驗，是在聖神的推動和在耶穌的帶領下與天主結合的神妙旅程。

這經驗可以戲劇性地轉化成為一種個人似有非有的「神聖」感受，或是一小時的沉悶課堂。梵二的禮儀革新旨在防範這兩種極端。為了解這些改革，我們必須首先明瞭某些神學原則，這些原則曾啟迪參與梵二的教長們，使他們能立下如此挑戰性的決定。僅是執行新禮儀書所提出的新禮節和新禮規簡直是微不足道和表面的工作。平信徒的禮儀培育是必要的。梵二申明：「這種全體民眾完整而主動的參與，在整頓培養禮儀時，是必須極端注重的，因為禮儀是信友汲取真正基督精神的首要泉源；所以，牧靈者在其全部牧靈活動中，必須以適當的教育方法，用心去追求。可是，除非牧靈者本身先受到禮儀精神與活力的薰陶，並變成禮儀教師，則無法達成此目的；是以，必須設法使聖職人員先受到禮儀訓練。為此，大公會議遂議決下列各項規定……」(禮儀憲章14)

(待續．系列之七)

(原載公教報2011年7月3日)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(三)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(三)　　　　　恩保德

(ii)　禮儀是耶穌基督司祭職務的施行

剛談過耶穌臨在於禮儀中的各種方式後，《禮儀憲章》第七條進而描述基督徒禮儀：

「因此，禮儀實應視為耶穌基督司祭職務的施行。在禮儀中，藉著有形可見的標記，且按每一標記專有的方式，表示並實現人的聖化；同時，在禮儀中，也是耶穌基督的奧體，包括元首及其肢體，實行完整的公開敬禮。所以，一切禮儀慶典，由於是基督司祭及其身體－－教會的工程，當然是最卓越的神聖行動，教會的任何其他行動，都不能以同樣的等級和名義跟禮儀的效能相比。」(禮儀憲章7)

梵二的以上描述並無意為禮儀下教義式的定義(此並非其意願)，只是為基督徒禮儀的本質作一正確的描繪。

禮儀乃一「席位」，讓耶穌在那裏延續施行祂司祭的職務，直至世界的終結。耶穌以司祭的身份臨在於禮儀中。在十字架上的耶穌是司祭，祂以自己作為「祭品」奉獻給天主。耶穌既是司祭，也是祭品。在禮儀中，耶穌永為司祭，祂為我們每一個人的這祭獻，讓我們參與其中，亦讓我們自由地接受，及活現在我們的生活中，並向其他人宣講。耶穌基督也是唯一的聖殿，讓我們聚集在祂內祈禱及與祂一起奉獻自己。耶穌是唯一的司祭、唯一的祭品及唯一的聖殿。祂是司祭，也是中保：天主與人之間的大使。不過，在禮儀中，耶穌不是獨自的。

「基督為完成光榮天主和聖化人類的偉大工程，無時不與教會結合，因為教會是基督至愛的淨配，呼喚祂為自己的主，並通過祂向永生之父呈奉敬禮。」(禮儀憲章7)

禮儀是耶穌基督的奧體，包括元首(耶穌基督)及其肢體(教會)的工作。耶穌是唯一的司祭，祂與祂的整個身體分享祂的司祭職。在洗禮時，作為耶穌身體的我們，領受了我們的權利和義務，聯同耶穌獨一無二的祭獻，奉獻我們自己，使之成為耶穌基督奧體(耶穌及其子民)的生活祭獻，以救贖普世。

「基督信眾藉聖洗而獲得的權利和義務，他們是『特選的種族、王家的司祭、聖潔的國民、獲救的民族』。」(伯前2:9，參閱伯前2:4-5)(禮儀憲章14)

特別在特倫多大公會議後，受洗信徒所領受的普通司祭職成了天主教會內的忌諱。基督教各教會常以此作為他們的旗號，大加鼓吹廢除聖統制下受祝聖的司祭職，包括主教、司鐸及執事。禮儀運動強烈指出：經歷四百年後，基督教各教會之間的關係及歷史背景各有不同，而天主教會必須恢復天主啟示的此一真理(普通司祭職)，此舉對培育健康的天主教平信徒是相當重要的。

梵二接受此觀點。受洗信徒的普通司祭職在《禮儀憲章》中早已提及，但仍未完全發展。《教會憲章》延續這工作，並清楚指出：

「主基督，這位由人間選拔的大司祭，把新的民族組成『一個事奉天父的司祭之國』。因為，領洗的人因著重生及聖神的傅油，都被祝聖為精神的聖殿及神聖的司祭……所以，全體基督信徒，要恆心祈禱，同聲讚美天主，把自己奉獻為神聖的、悅樂天主的活祭品……教友們的這項普通司祭職與公務司祭職，或聖統司祭職，雖不僅是程度的差別，而且有實質的分別，可是彼此有連帶的關係；兩者各按其自己的方式都分享基督唯一的司祭職。公務司祭以其所有的神權，培養管理有司祭職務的民眾，代替基督舉行聖體祭，以全體民眾的名義奉獻給天主；教友們則藉其王家司祭的職位，協同奉獻聖體祭，在恭領聖事時，在祈禱感謝時，以聖善生活的見證，以刻苦和愛德的行動，來實行他們的司祭職務。」(教會憲章10)

我相信作為司鐸的我們必須樂意向所有的受洗信徒教導此一重要真理，好讓他們能積極並主動參與禮儀：

「不要像局外的啞吧觀眾，而是要他們藉著禮節和經文，深深體會奧蹟，有意識地、虔誠地、主動地參與神聖活動，接受天主聖言的教訓，領受吾主聖體餐桌的滋養，感謝天主，向天主奉獻無瑕的祭品，不僅藉司鐸的手，而且學習同司鐸一起，奉獻自已，一日復一日的，通過基督中保，與天主及弟兄彼此之間，融化為一，終使天主成為萬物中的萬有。」(禮儀憲章48)

天主教會就受洗信徒普通司祭職的訓導，澄清公務司祭職的目的在服務受洗信徒的普通司祭職。

(待續．系列之六)

(原載公教報2011年6月26日)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(二)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(二)　　　　恩保德

禮儀之所以是基督徒的禮儀，是因為復活的基督臨在其中，並藉著禮儀行動出來。耶穌臨在於禮儀中的方式很多，並且是彼此相關的。耶穌臨在禮儀中的各種方式，最能在彌撒中體驗。信徒因耶穌的名而聚集在一起，耶穌必在他們中間。在恭讀聖經時，耶穌臨在並親自對信徒說話。耶穌臨在司祭身上。耶穌使祂在十字架上獨一無二的祭獻臨現於祭台上。祂更以獨特的方式臨在餅酒形下。以上都是梵二所正視的禮儀革新的顯著例子。耶穌臨在於禮儀中的不同方式是相當「傳統」的，屬於最早期的基督徒禮儀。梵二恢復這些禮儀，並教導信徒如何參與其中，以能聖化自己及光榮天主。在此，必須澄清一點：耶穌臨在於禮儀中的所有方式都是「真實」的。特倫多禮儀(Tridentine Liturgy)主要針對當時的歷史環境，強調耶穌基督在聖體形象內的「真正臨在」；而其他的臨在方式都是模糊的，或已被信徒忽視；聖體的敬禮亦逐漸與彌撒分離。信徒絕少「吃這餅」，甚至永不「飲這杯」；只有神父才領聖體聖血。信徒就算領聖體也是在彌撒前或彌撒後恭領。

一九六五年，教宗保祿六世在他的《信德的奧蹟》通諭中論及耶穌真實地臨在於聖體形象內：「我們稱這種臨在為真實的，這說法並非是排他性的，好似其他的臨在是不真實的；但這臨在是最卓越的，因為它是實體的臨在，而且既是天主、又是人的基督整個地藉此顯現。」

在其他方面，教會亦指出很多含意。當梵二申明：「無論是誰付洗，實為基督親自付洗」，或「祂臨在自己的言語中，因而在教會內恭讀聖經，實為基督親自發言」，這些言論指出無論是「誰」，這「誰」可能是主教、或司鐸、或執事、或平信徒(或在某種情況下，一位未領洗人士給人付洗)，但實際上是耶穌親自在付洗或發言。梵二的這神學觀點讓我們對「禮儀」有更廣闊的看法，並了解到耶穌藉各執行禮儀的人員行動；同時，亦給予這些人員清晰的指引，以作必要的準備及靈修。

值得一提的是：梵二的教長們花了好些時間在「耶穌真實臨在於自己的言語內」這論題後，才達致全體一致的共識。一九六五年，即《禮儀憲章》頒布後兩年，梵二的所有教長們開始討論《教會傳教工作法令》，他們對此法令的第九條：「藉著宣講的言語，並藉著以聖體聖事為中心及頂峰的各項聖事的舉行，為使救世主基督宛如親臨其間」，全無異議。

「耶穌以不同方式臨在於其教會內」這信念亦大大影響「基督徒合一運動」(Ecumenism)這範疇。若我們把耶穌的「真實臨在」局限在聖體形象內，那麼，我們對其他教會那些未有被祝聖的牧職人員的看法便可以是相當負面的。可是，若我們相信耶穌真的臨在於基督徒的聚會中，無論他們在詠唱、或在祈禱、或在聆聽天主聖言，就算那教會仍未有耶穌的圓滿臨在，但，那仍是一個教會，因為耶穌也真正臨在他們中間。

(待續．系列之五)

(原載公教報2011年6月19日)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(一)

憶念梵二：禮儀是甚麼？(一)　　　恩保德

明年是梵蒂岡第二屆大公會議召開五十周年，協助香港教會禮儀改革的恩保德神父為本報撰寫系列，探討禮儀精神－－編者

　　「禮儀」(Liturgy)一詞極容易令人誤以為是「禮節」(rituals)或「慶典」(ceremonies)，此一混淆會使人曲解「禮儀」的意義；同時亦引起爭議，甚至是痛苦的分裂。

　　在討論禮儀革新如何實施之前，梵二對禮儀的神學概念提供了簡單而富綜合性的概要：「整頓及發揚禮儀的總則」在使人了解「禮儀的本質及其在教會生活中的重要性」等。

　　當我一開始學習「禮儀」時，我便愛上了「禮儀神學」(theology of liturgy)一詞；「禮儀」有其神學的層面。若缺乏此神學層面，「禮儀」便有流落為「神聖的禮節」(sacred ritual)的危險，只是以「神聖態度」達致「神聖效果」的儀式；就如某些宗教的祈禱功效就在於背誦經文時的準確度。禮儀成了慶禮主持人的業務。「禮儀神學」指出基督徒禮儀不是慶祝「神聖」，而是生活的天主，那「唯一至聖者」的慶典。這一點為基督徒禮儀的本質及其效果散發新的光彩。

　　在基督徒神學的歷史中，教義神學如何在最早期已發展出來是值得我們注意的。其發展的目的主要是為推廣、保衛和解釋基督徒教義及教義與信仰的關係。教義神學為教會生活及其教導是相當重要的。

　　可是，當時是沒有禮儀神學去解釋基督徒信仰需要禮儀的原因。所有為信徒的禮儀培育而工作的人都曾被問到：「為甚麼要改變這禮節或那禮節？」不過，詢問「為何有這麼多慶典或禮節？」的人居多！當梵二召開以後，一套禮儀神學已由禮儀運動發展得相當成熟，而梵二亦用之於其文件中。

　　《禮儀憲章》解答了有關「禮儀問題」(liturgical question)(為何有禮節)及「禮儀革新」(liturgical reform)(為何改革現存的禮節)等。有關「禮儀問題」及「禮儀革新」雖然是相關的，但卻是兩個不同的論題，所以必須分別討論。

　　《禮儀憲章》第七條清楚描述基督徒禮儀；並以不同的角度描述：

(i)　耶穌臨在於禮儀中

　　《禮儀憲章》第七條開宗明義指出耶穌基督為了延續祂的救贖工程，祂常臨在於禮儀中，並藉著特定的「標記」表現出來：

　　「『為完成此大業』－－分施或通傳祂的救恩工程，基督常與祂的教會同在，尤其臨在於禮儀行動中。如此，祂臨在彌撒聖祭中，臨在司祭身上，『祂曾在十字架上永遠地奉獻了自己，而今祂仍藉著司祭的職務親作奉獻』；而祂在感恩祭餅酒形下的臨在，更達致極點。祂又以其德能臨在聖事內，因而無論是誰付洗，實為基督親自付洗。祂臨在自己的言語中，因而在教會內恭讀聖經，實為基督親自發言。最後，教會在祈禱及歌頌時，祂也臨在其間，正如祂所許諾的：『哪裏有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間』(瑪18:20)。」(禮儀憲章7)

(待續．系列之四)

(原載公教報2011年6月12日)