「我信天主及耶穌，但我不相信教會。」
「我喜歡在自己的房間或在了無一人的聖堂內獨自祈禱，我感到這樣比較寧靜和神聖。」
「主日彌撒太多人、太多禮節、太嘈吵了！」
某些天主教徒依然發出以上這些意見，他們表達了自己在教會團體中祈禱及宣認信仰的不安和勉強。在梵二以前，司鐸舉行彌撒聖祭，習慣上也是「近乎私下」形成的。就算許多神父隷屬一個堂區聖堂，他們也會在聖堂周邊的小堂各自舉行彌撒，聖堂周邊這些小堂就是為了這一目的而建造的。有時，我們可以見到有神父在中央的主祭台舉行彌撒，另一神父則在周邊小堂為嬰兒付洗，而另一邊小堂可能在舉行追思亡者彌撒……一切都在同一時間內進行。在修院，情況也是一樣：在同一時間在不同的周邊小堂舉行不同的彌撒是很普遍的現象。梵二恢復最古老共祭彌撒的傳統，因為共祭頗能顯示司祭職的統一性，並強調禮儀慶典是團體的慶典(禮儀憲章57)。
梵二的禮儀革新是以健全的基督徒禮儀原則為基礎，強調禮儀職務的團體性：
「禮儀行動並非私人行為，而是教會的典禮，教會則是『合一的聖事』，就是在主教權下集合、組織起來的神聖子民。所以，禮儀行為屬於教會全體，表達教會全體，並涉及教會全體；但是教會的每一個成員，按其聖秩、職務和主動參與的程度的不同，其對禮儀行為的關係也不同。」(禮儀憲章26)
禮儀慶典是教會的慶典。教會臨在於每一地區性的信友團體，無論那些團體是如何渺小或貧窮，《教會憲章》稱：
「基督的教會，真正存在於每一個地區性的信友的合法團體中；這些團體跟隨著他們的牧人，在新約中也稱為教會……在這些團體中，無論如何渺小貧窮，或在窮鄉僻壤，都有基督親臨其間，因祂的德能而聯合成惟一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。」(教會憲章26)
教會「真正存在於每一個地區性的信友的合法團體中」這一重要信念，是有聖經記載的事實根據的。「教會」(ekklesia)一詞在新約中開始應用，該詞常運用於不同情況。有時指的是「普世教會」：「耶穌對伯多祿說：『我再給你說：你是伯多祿(磐石)，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。』」(瑪16:18)；有時是指散居於某一地區的會眾：「教會既在全猶太、加里肋亞和撒瑪黎雅得了平安，遂建立起來，懷著敬畏上主之情行動，並因著聖神的鼓勵，逐漸發展」(宗9:31)；或是指某一地方的信徒團體：「蒙召為耶穌基督宗徒的保祿和索斯特乃弟兄，致書給格林多的天主教會」(格前1:1-2)；「教會」一詞許多時亦指信徒小團體。保祿在羅馬書中問候他的好友及助手：「請問候普黎斯加和阿桂拉，他們是我在耶穌基督內的助手……還請問候在他們家中的教會。」(羅16:3,5)就算是在朋友家中聚會的一個信友小團體－－家中的教會，也顯示整個教會。根據事實，參與慶典的會眾又怎能是普世教會或本地教會；不過，我們相信，任何由會眾舉行的禮儀慶典都是整個地方教會或普世教會的慶典。「禮儀行動屬於教會全體，表達教會全體，並涉及教會全體」(禮儀憲章26)。同一文件再深入解釋這一教導，並說明參與慶典的會眾是「在主教權下集合、組織起來的神聖子民」。
每一主教與世界上其他主教，以至羅馬主教－－教宗聯合在一起，形成象徵普世共融的主教團。這就是感恩經主祭念：「上主，求你垂念普世的教會、我們的教宗……我們的主教……」的原因。教會又稱為「合一的聖事」，這名稱在梵二的其他文件中多次使用，並予以發揮。教會是耶穌的奧體，耶穌是不可見天主的聖事，因此，教會本身也是聖事，是耶穌臨在教會的祈禱和行動的標記。《教會憲章》論及教會使命時說：
「使教會面目上反映的基督之光，照耀到每一個人。教會在基督內，好像一件聖事，就是說教會是與天主親密結合，以及全人類彼此團結的記號和工具。」(教會憲章1)
教會的奧跡與聖體的奧跡相關。我們領受基督的身體時，我們成了祂的奧體。
「實際上，『分享基督的體血，惟一的作用，就是使我們變成我們所領受的』。」(教會憲章26)
會眾分享基督的體血即成了耶穌的奧體－－教會。《禮儀憲章》在說明禮儀的地位時補充：
「禮儀本身的性質，含有團體舉行，並需要信友在場主動參與的意味，則應該盡可能強調此點，要比個人或幾乎傳於私下的舉行為優先。雖則任何彌撒本身都是公開的、社團性的；這優先權特別是針對舉行彌撒而言，也對施行聖事而言。」(禮儀憲章27)
會眾為參加禮儀慶典而聚集，明顯地他們已是教會。教會就是參與禮儀的會眾：天主的子民、基督的奧體、聖神的宮殿，地上或天上教會的肖像。這教會被召去祈禱、去福傳、去默觀、去行動。當我們在彌撒中誦念信經時，我們念：「我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會。」我們可以環看四周及指出：教會就在這裏，就是在這聚會當中。信友的禮儀培育是首要的。寶藏已交給了我們這一班牧者，來幫助信友察覺他們的召叫和使命。他們渴求這份滋養以加深他們對信仰的了解，並使他們更能領受天主的恩寵。
(原載公教報2011年7月31日)
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